Ovaj materijalni metod profilakse bio je dugogodišnji. Lekar i polimatičar iz sedamnaestog veka, ser Tomas Braun, zabeležio je saznanje o moći kolčića još od antike, navodeći da su u Antonijevom životu ovu „prirodnu kapu“ prodavale babice zbog svojih korisnih efekata (Brovne, 1671, str. 314–5). Braun na sličan način pruža dokaze o potenciji kaula tokom svog života. Dok to čini s prezirom, napominjući da se „podižu velike uobrazilje u vezi sa involucijom ili membranskim pokrivačem, koji se obično naziva glupost“, Braun ipak beleži kako je ovaj predmet „sa velikom pažnjom očuvan, ne samo kao medicinski kod bolesti, već i kao efikasan“. u uspehu, u vezi sa detetom i drugima (Brovne, 1671, str. 314–5; Muir, 1995, str. 27–8).[36] U isto vreme, u testamentu ser Džona Oflija zabeleženo je zaveštanje njegovoj ‘ljubljenoj ćerki’; „jedan dragulj urađen sav u zlatu emajliranom u kome je zaklop koji je prekrivao moje lice i držač kada sam prvi put došao na svet“ (Hakvud, 1924). Za razliku od izdržljivog zlatnog anđela, kaulu je bila potrebna zaštita, pa su se stoga čuvali na različite načine. Baš kao što je primer Muzeja nauke čuvan u koverti, Oflijev uzorak je ugrađen u nakit, čiji se sličan primer može videti na slici 6, medaljon koji sadrži čep iz Muzeja Viktorije i Alberta u Londonu, iz 1597. godine.[37] ] Bez obzira na to kako se način čuvanja prenosivost činila ključnim, važnim kada se sećamo fundamentalnog odnosa amuleta sa telom.
Kolač nam takođe pruža primer još jedne zajedničke osobine amajlija – da su često bile retkosti. Tokom istorije, deca rođena sa kalemom bila su toliko retka da su se smatrala važnom; u dvadeset prvom veku, poznato je da se javljaju kod manje od jednog na svakih osamdeset hiljada porođaja (Cravford-Movdai). Prema tome, iako je kaul bio inherentno moćan zbog svoje profilaktičke sposobnosti, takođe je bio vredan kao redak predmet, čime je povećana njegova poželjnost kao amajlija.[38]
Vrednost neuobičajenih i izuzetnih predmeta odavno je bila prepoznata. U renesansi, ‘vicevi o prirodi’ su se često sakupljali u obliku cveća, morskih konjića, fosila, divova, jednorogovih rogova, kamena tereta, zoofita i naravno školjki i kamenja (Findlen, 1990, str. 292–3; str. 303). „Bogati elementi svakodnevnog“, kao što su školjke, bili su poštovani, a materijalne nepravilnosti su prepoznate kao „sofisticirane obmane koje je priroda odigrala u slobodno vreme“ (Findlen, 1990, str. 302–303). Proučavajući naš peti amajliju – ovu školjku šešira – obrnuta spirala čini fokus pažnje, a opis skreće pažnju na njen kvalitet kao retkost.[39] Ovaj tip amajlije, koji je navodno nosio da ‘promoviše dobro zdravlje’ u Bilingsgejtu u Londonu (1850–1920), ne pojavljuje se često u muzejskim zbirkama ili među književnim referencama, pa je možda primer manje popularnog predmeta. renome, ali sa više lične vrednosti za vlasnika. Zaista, Lovett je primetio „maskote“ koje su nosili vojnici u Prvom svetskom ratu, uključujući i „levoruku“ školjku. Reč „maskota“ je ovde korišćena da označi objekat sa jakom ličnom vezom između onoga koji donosi sreću i njegovog vlasnika (Lovett, 1925, str. 10–15, 18, 30, 34, 41–3, 70–2; Mascot’, u Simpson and Roud, 2003).
Zašto je vratar Bilingsgate cenio ovu retku školjku? Iako ne možemo biti sigurni, objekti kao što je ovaj bili su anomalije, nisu u skladu sa utvrđenim poretkom i zakonima sveta, i često su privlačili ljudsku radoznalost.[40] Kao takvi, mnoge retkosti i čuda prirode, kao što je ova školjka, mogu biti prožete vrednošću i snagom. Pristup ovakvim objektima bio je ograničen zbog njihove oskudice, pa su stoga imali veliku težinu i u smislu društvene i isceliteljske moći. Vlasnik ovakvog retkog predmeta mogao je da poseduje i kontroliše tu moć, i imao je kapacitet da je monopolizuje
Isti trend se može videti i u našem šestom predmetu, ovoj sličnoj prirodnoj amajliji zabeleženoj kao „jedanaest kamenčića sa prirodnim rupama, navučenih na žici, okačenih na uzglavlje kreveta kao šarm protiv noćne more“.[41] Iako specifično poreklo njihove moći ostaje nejasno, očigledno je da je ovo kamenje formirano sa organskim nepravilnostima, za koje se znalo da imaju intrinzičnu moć, sa primerima njihove upotrebe koji se ponavljaju širom Evrope stotinama godina (Roud, 2006, str. 438).[ 42] U Engleskoj je ova praksa očigledna oko sedamnaestog veka, ali izvori pokazuju da je verovanje u moć kamenja već bilo poznato u to vreme. Plinije je zabeležio upotrebu kamenja sa rupama u Prirodnoj istoriji, 77. pre nove ere, u kojoj beleži „neku vrstu jajeta sa velikom reputacijom… nazvanog „zmijino jaje““ (Plinije, 77. pre nove ere, knjiga KSKSII). Određeni izvori navode ovaj objekat kao funkcionalno ekvivalentan „kamenu veštice“, a materijalno su isti.
Ovaj konkretan primer dao je Karlo I, na prestolu između 1634-49.[24] Teorija iza ove kurativne prakse bila je jasna; to je bio kraljevski dodir koji je imao lekovitu moć. Ipak, stvarnost je bila drugačija. Svedočanstva su bila uobičajena u ranim modernim tekstovima (bilo medicinskim ili drugim) i skoro uvek su bila poređana prema rangu likova.[25] Kao takvi, primarni tekstovi koji govore o ‘Kraljevom zlu’, uključujući Adenochoiradelogiu Džona Brauna napisanu u kasnijem sedamnaestom veku, prepuni su izveštaja iz prve ruke o onima koji su, nakon što su izgubili zlatnik, ponovo zaraženi bolešću i oporavili se tek kada su materijalni proces je ponovljen, ili je pronađen originalni novčić. Dok je Braunov skepticizam prema zlatu koje čini delotvoran deo leka očigledan, primere koje on pruža su ipak pažljivo birali ljudi „kvalitetni“ – eskjiri, „počasni“ doktori, članovi Kembridž koledža, vitezovi i ugledni društveni ljudi. stoji [26]:
Neki Tomas Kostlend, (kao još jedna primedba naklonosti Njegovog Veličanstva) koji živi u blizini Oksforda, i ima mnogo strumnih otoka oko svog vrata, zbog kojih je bio dodirnut i izlečen; ali nakon što je napustio svoje zlato, njegovi otoki su ga ponovo uhvatili: kada je zlato bilo novo nanizano i ponovo stavljeno oko njegovog vrata, njegovi otoki su se naglo povukli, i on je do dana umiranja ostao zdrav, bez ikakve pojave recidiva. 27]
Za one koji su tako oprezni da zanemare jedinu moć novčića, zanimljivo je da Braun daje mnoštvo ličnih primera leka koji deluje samo ako je zlato ostalo u kontaktu sa telom, željno i žarko primećujući visok društveni status dopisnika ili pacijenta kao da legitimiše upotrebu i veru u materijalni aspekt ovog leka. Štaviše, sam Braunov podsticaj da napiše ovu raspravu – delom da bi tvrdio da zlato nije suštinski ili najvažniji deo leka – ukazuje na široko rasprostranjen žar samog ovog verovanja.[28] Ne bi imao potrebu da raspravlja sa takvim žarom da nije bio uznemiren težinom moći koja je data zlatnom anđelu u ovom leku za škrofulu. Ono što nam ova amajlija govori jeste da su uprkos složenoj prirodi ceremonije, oni od najnižih do najviših slojeva društva krenuli na put da bi bili izlečeni, dobili su slušanje kod monarha i dobili zlatni znak. Ovo je bila bolest u kojoj je predmet igrao neosporno ključni deo procesa lečenja, univerzalan u svim društvenim rangovima i bez obzira na bogatstvo.[29] Možda najvažnije, ovaj zlatni anđeo predstavlja primer dva važna međusobno povezana pojma o moći amuleta – značaj njihove situacije i njihov važan odnos sa telesnim. Baš kao što je Pepis koristio zečju nogu, i kao Luna Park Billiken oko 250 godina kasnije, zlatni anđeo je bio efikasan samo kada se drži na telu.
Poput zlatnog anđela, medalje, novčići i drugi predmeti napravljeni od metala često su formirali amajlije, verovatno velikim delom zbog njihove inherentne prenosivosti i izdržljivosti.[30] Ipak, zbirke Muzeja nauke pokazuju da se amajlije mogu sastojati od velikog broja materijala, bilo ljudskih, životinjskih, biljnih ili mineralnih, izdržljivih ili krhkih. Baš kao i zečja šapa, efikasnost nekih amuleta zavisila je od inherentne moći materijala. Za kasniji i materijalno raznovrstan primer ovoga, obratimo pažnju na našu četvrtu amajliju – brižljivo očuvani kalem.[31] Membrana nalik tkivu koja zatvara fetus u materici, povremeno se nalazi oko glave deteta pri rođenju. Tokom vremena i širom geografije, ovaj objekat se smatrao kurativno i zaštitnički moćnim jednostavno zbog svoje inherentne i simboličke materijalnosti (Roud, 2006, str. 71–2).[32] Oni koji su rođeni sa kalemom u Engleskoj devetnaestog i dvadesetog veka smatrani su imunim od utapanja, a izvori izveštavaju o slučajevima u kojima je, ako je kaul čuvan na sigurnom, dete kome je pripadalo pošteđeno vodene smrti (Muir, 1995, str. 27–8; B A, 1950; Rupa, 1957; Jezik, 1965).[33] Ovaj primer iz Muzeja nauke „smatra se srećnim“, što je široko rasprostranjeno verovanje.[34] Ako je kaul prodat, njegova moć se prenosi na kupca. Obaveštenja u novinama i „izlozima na pristaništu“ obiluju reklamom ove popularne amajlije; 1835. londonski Tajms plasirao je na tržište „Child’s Caul za odlaganje, dobro poznati konzervans protiv utapanja, itd., cena 10 gvineja“ (Moore, 1891, str. 157; Roud, 2006, str. 72). Drugi su uputili direktne žalbe; 1920. godine, otprilike iz vremena iz koga datira ovaj primer, jedno obaveštenje je glasilo: ‘mornari će i dalje kupovati kalemove kad mogu, a poznato je da daju čak 20 funti za jednu… nijedan brod koji sadrži kaul neće potonuti u more“
Ukratko, kada se uklone iz svog prvobitnog konteksta, amajlije se ne uklapaju u moderne, zapadnjačke, rigidno definisane predstave o lečenju. Kao takvi, često imaju svoje misteriozne apotropejske vrednosti naglašene i senzacionalizovane, dok se njihova fundamentalna isceliteljska moć može ocrniti i banalizovati. Jedna uobičajena manifestacija ovoga je veza amajlija i njihovih praksi sa sujeverom. Zaista, izgleda da postoji tendencija da se sve što je nejasno ezoterično, natprirodno ili neobjašnjivo grupiše u kategoriju „amajlija“.[15] Ovo je u izvesnom smislu razborito, jer to pruža prostor za veliki nivo subjektivnosti koji se daje ovim objektima. Međutim, klasifikovanje amajlija uopšte na ovaj način zanemaruje njihove različite i različite provenijencije i funkcije, potkopavajući činjenicu da su oni bili legitimni predmeti u sopstvenom kontekstu, i dovodeći do formiranja pežorativnih konotacija.[16]
Razlozi za ovu anahronu kategorizaciju mogu biti raznovrsni. Kao što je diskutovano, objekti kao što su zečja stopala ne odgovaraju savremenim zapadnim granicama lečenja, a činjenica da se vrednost i moć objekata razvijaju i menjaju tokom vremena se često zaboravlja. Delimično, senzacionalizujuće ‘stvari’ su privlačne; ideja osvrtanja na predmete i prakse mistične prošlosti je zadivljujuća. Možda oskudne informacije o različitim stavkama ili grupama objekata i njihovom kontekstu znače da termin kao što je „amajlija“ jednostavno postaje korisna sveobuhvatna kategorija kada se ne mogu zaključiti specifične funkcije, porekla ili značenja. Štaviše, dok amajlije nužno definišu kolekcionari i kustosi muzeja, često se opisi koje daju objavljuju nekritički. I u okviru Muzeja nauke i u okviru sličnih institucija koje drže značajnu kolekciju amajlija kao što je Muzej Pit Rivers u Oksfordu, dug koji se duguje kolekcionarima iz dvadesetog veka ne može se preceniti. Muškarci, uključujući Henrija Velkoma (1853–1936) i Edvarda Loveta (1852–1933), koji su gajili strast za kolekcionarstvom zajedno sa drugim zanimanjima, skupljali su predmete iz različitih geografija i vremena koji su kasnije činili deo kolekcija Velkom Trusta i Muzeja nauke [17] (Cadburi, 2012). Međutim, sam obim njihovih zaliha često je dovodio do nejasne i upitne katalogizacije, a čini se da se datumi dati amajlijama Muzeja nauke često ne odnose na sam predmet, već na datume kolekcionara (obično oko 1870–1930). [18] Na kraju krajeva, verovatno je da se radi o samostalnim radnjama, jer kada se svrha objekta pogrešno protumači ili odvoji od oblasti lečenja, to se onda nastavlja među drugim institucijama i pojedincima sve dok ne postane podrazumevana, primarna funkcija predmeta. u pitanju.
Svi ovi mogući razlozi utiču na način na koji amajlije danas misle i definišu akademici, muzeji i građani. Koliko su takvi pristupi neophodni da bi se omogućilo publici kao što su posetioci muzeja da se lakše angažuju i povežu sa takvim naizgled nepoznatim predmetima? I dokle je ovaj pristup suštinski snishodljiv, pokroviteljstvom ovih stvari, njihovih korisnika i sveta iz kojeg potiču? Muzeji žele da posetioci budu u mogućnosti da odgovore na njihov materijal, ali na taj način mogu žrtvovati neke od „istina“ života nekih predmeta (videti Kopitoff, 1986). Istraživanja o ovim predmetima su bogata i široka. Njihove analize se kreću od njihove situacije unutar određene kulture, regiona ili vremenskog perioda, do širih studija amuleta u okviru disciplina arheologije ili antropologije.[19] Drugi članci istražuju specifične amajlije, bilo kao predmet proučavanja ili kao sredstvo za razjašnjavanje aspekta rituala ili prakse.[20] Manje ih istorizuje ili razmatra njihove promene definicija ili funkcija tokom vremena ili prostora.[21] Ipak, ovaj aspekt proučavanja je ključan za muzeje koji se bave velikom, različitom grupom predmeta koji su svi označeni kao „amajlije“. Oni su složeni, dvosmisleni i subjektivni objekti koji su se razlikovali i nastavljaju da se razlikuju prema društvenoj, prostornoj i vremenskoj geografiji. Kao takve, njihove funkcije, materijali i kulturni značaj se veoma razlikuju. Međutim, ovaj interpretativni izazov je istovremeno ono što čini amajlije tako vrednim i vrednim proučavanja, jer njihovo ispitivanje može otkriti aspekte određene kulture ili vremenskih metoda lečenja koje se ne mogu priuštiti samo pozivanjem na tekstualne izvore.
Šta su amajlije? Kako se oni nalaze u širem narativu evropskog isceljenja? Raznovrsni i složeni predmeti, amajlije predstavljaju i izazove i mogućnosti za istoričare i muzeje. Ipak, ispitivanje ovih često zanemarenih predmeta u medicinskom kontekstu može pružiti značajne informacije o lečenju i zaštiti u različitim vremenima i geografskim područjima. Ovaj članak analizira deset amajlija iz zbirki Muzeja nauke i postavlja pitanje šta možemo naučiti iz istraživanja materijalnih karakteristika i različitih funkcija ovih predmeta. Zalaže se za ponovno razmatranje amuleta od njihove kategorizacije od strane kolekcionara iz devetnaestog i dvadesetog veka i klasifikacije od strane modernih muzeja, do njihovog priznavanja kao značajnog dela istorije lečenja. Ključne reči
Amuleti, kolekcionarstvo, Evropa, lečenje, istorija, materijalna kultura, medicina, muzeji, predmeti Uvod – zečja šapa i Biliken https://dk.doi.org/10.15180/191103/002
Na povratku kući sa trčanja jednog jutra u januaru 1665. godine, Semjuel Pepis je stao da kupi zeca. Pepis je bio član parlamenta i administrator mornarice, a možda je najpoznatiji po tome što je vodio dnevnik skoro deceniju tokom svog mlađeg života. Nekoliko nedelja ranije, uprkos „veoma hladnom vremenu“, proslavio je fazu dobrog zdravlja, ne znajući da li da to pripiše svakodnevnoj piluli terpentina, činjenici da je „prestao da nosi haljinu“ ili jednostavno svojoj ‘zečja noga’. Ipak, ovo dobro zdravlje nije trajalo. Nova godina donela je Pepisovom telu pečenje, bubuljice i ubode, probleme sa bešikom, glavobolje i „veliku bol“ (Pepis; Vheatlei (ed), 1893. [1] Ovog januarskog jutra, međutim, naleteo je na poznanika u Vestminster holu – Ser Vilijama Batena, člana parlamenta i geodeta u mornarici (Pepis, Latham (ed), 2003, str klv).[2] Baten je dao Pepisu lekarski savet u vezi sa njegovom poslednjom bolešću, najbolnijim napadom grčeva, za koji je pokazao Pepisu grešku koju je napravio sa zečjom nogom i garantovao savršenu modifikaciju njegovog leka. Prvobitno, noga nije bila pravilno isečena i „nema zgloba“; tu je bio problem.[3] U želji da pokuša bilo šta da ublaži svoj natečeni stomak i ‘smetanje vetra’, Pepis se poslužio Batenovom pravilno odsečenom zečjom šapom i primetio u čudu:
[Batten] me uverava da nikada nije imao svoj cholikue otkad ga je nosio sa sobom: i čudna je stvar kako fensi funkcioniše, jer tek što sam ga skoro uhvatio za stopalo, moj stomak je počeo da se olabavi i da lomi vetar, i dok sam ja Imao sam neke bolove juče i pre neki dan i u strahu od više danas, postao sam veoma dobro, i tako nastavi.[4]
Sledećeg dana, pošto je nabavio novu životinju i poslušao Battenov savet, Pepis se konačno uverio: „U moju kancelariju do 12, a onda kući na večeru i u krevet, sada mi je jako dobro, i zaista ne mogu a da to ne pripišem svom sveža zečja noga.'[5] Jedna stvar je bila jasna; zečja noga je proradila. Pepis je izlečen od grčeva.
Ovaj objekat nam nije nepoznat. Ova konkretna zečja šapa, koja čini deo kolekcije amajlija Muzeja nauke, potiče iz Norfolka i datira iz 1870–1920, ali zečje i zečje noge se i dalje mogu kupiti kao „amajlije“ i široko su dostupne na internetu.[ 6] Populistička literatura na sličan način nastavlja da pominje upotrebu ovih predmeta; Scientific American je 2011. objavio članak na temu „Šta čini zečju nogu srećnom” (D’Costa, 2011). Takvi predmeti ostaju deo popularne kulture – odnosno deo priznate kulturne tradicije – više od tri stotine godina nakon što ih je Pepis zaposlio. Ipak, možemo primetiti promenu u funkciji. U Pepisovom svetu, različiti elementi koji su činili bolest i zdravlje bili su široki i široki. Na bolest, kao i na zdravlje, može uticati širok spektar stvari od neravnoteže telesnog raspoloženja, faktora okoline kao što su san, hrana, emocije i vežbanje, natprirodne ili nadnaravne sile, pa čak i zvezde.[7] Dok je Pepis ponekad konsultovao učene lekare, raznolikost ljudi od kojih je mogao da traži savet bila je velika. U ovom slučaju, on je poslušao savet svog prijatelja ser Vilijama Batena.[8] Pepisova priča je deo šireg narativa o lečenju u kojem su naučena medicina, religija, astrologija, magija, sudbina i bogatstvo igrali ulogu. Kao deo lečenja, objektima se može dati energija iz bilo kog ili više od ovih različitih izvora i koristiti za lečenje ili zaštitu. Ovi predmeti su se često nazivali amajlijama, kako istorijski tako i danas, iako se naše tumačenje njih vremenom menjalo. Isceliteljska moć amuleta nije uvek bila u potpunosti shvaćena, a način njihovog delovanja često skriven od razumevanja. Ipak, u njihovom sopstvenom kontekstu, ova funkcionalna složenost nije umanjila kurativne ili zaštitne efekte predmeta. Narativ o lečenju koji je uključivao amajlije nastavio se tokom sedamnaestog, osamnaestog i devetnaestog veka, i tek kada je moderna medicina zahtevala „naučne“, empirijske dokaze o mehanizmima efikasnosti predmeta, ovo se promenilo. Drugim rečima, amajlije su izbačene iz domena ovlašćenog lečenja kada je postalo neophodno znati i objasniti kako lekovi deluju, a ne samo da su funkcionisali.
Reč „amajlija“ potiče od latinskog „amuletum“, a koristio ju je Plinije Stariji (23–79 n.e.) za označavanje predmeta koji se nosi na telu radi terapeutske, apotropejske ili egzorcističke koristi (Skemer, 2006, str. 6–7). ). Dok su mnogi primetili verovanje da se ta reč može pratiti do arapskog, Oksfordski rečnik engleskog jezika (OED) je to opovrgnuo (OED, 2018, „amajlija“). Iako se definicije razlikuju, „šarm“ se često koristi kao sinonim za „amajlija“, dok se „talisman“ ređe pojavljuje. Na primer, Muzej Pitt Rivers u Oksfordu je implicirao semantičku sličnost između ‘amajlija’ i ‘amajlija’, napominjući da OED definiše amajliju kao: ‘Sve što se nosi na osobi kao sredstvo za prevenciju zla, nestašluka, bolesti , vradžbine, itd.“, dok se amajlija opisuje kao „Sve što se nosi na licu da bi se sprečilo zlo ili obezbedilo prosperitet“ – „iako amajlija može biti i čarolija ili začaravanje za koje se veruje da imaju magičnu moć“ (Pitt Rivers Museum, 2017). „Amajlije“ i „čari“ se takođe koriste kao sinonim u Muzeju Horniman u Londonu, a definicije Oksfordskog rečnika engleskog jezika dalje aludiraju na ovo; jedan unos u kome se napominje da je amajlija „Sve što se nosi na osobi da bi se odvratilo zlo ili obezbedilo prosperitet; amajlija’ (Horniman Museum, 2017).[9]
Očigledno, amajlije se ne mogu lako i jednostavno definisati, delom zbog toga što su se načini na koje su se koristili i shvatali menjali od antike do danas. Koja je, dakle, karakteristika koja od objekta čini amajliju? Odgovor na ovo je njegova moć. Na najosnovniji i najosnovniji način, amajlije imaju moć da leče. Lečenje se usredsređuje na lečenje i zaštitu, ali tamo gde su nekada ove dve radnje bile usko povezane, sada se razlikuju. Istorijski gledano, lečenje nije bilo monolitno i imalo je mnogo oblika, koje se odnose i proizilaze iz sposobnosti sreće, sudbine, astrologije, religije, magije, sreće i još mnogo toga. Lečenje bi stoga moglo da predstavlja bilo šta, od lečenja određene bolesti, do sprečavanja zlonamerne sile ili negovanja sreće. Ova funkcionalna varijacija je dragocena, jer nam može reći mnogo o praksama i kulturama u kojima se objekti nalaze, kao i o samim objektima. Na primer, oko 250 godina nakon što je Pepis izlečio grčeve našim prvim amajlijem, zečjom nogom, u Parizu je otvoren zabavni park. Kao deo svog brenda, Luna Park je usvojio maskotu poznatu kao ‘Biliken’, stvorenje koje je osmislio američki umetnik koji je navodno video misterioznu figuru u snu i patentirao je 1908. Biliken, poznat kao ‘Bog stvari kao što su oni Rečeno je da “Trebalo biti” kupcu donosi sreću, što je naznačeno natpisom na našem drugom predmetu.
Ipak, tamo gde su nekada isceljenje i amajlije išli ruku pod ruku, moderne rasprave imaju tendenciju da ih tretiraju kao različite. Označavanje određenih predmeta kao „amajlija“ dovodi u pitanje njihovu moć da deluju, a kada su ovi predmeti i njihova moć dovedeni u pitanje, oni bivaju „drugi“, potisnuti i odvojeni od oblasti lečenja. Zečja šapa daje primer za to. Bilo da se nalazi u muzejskim zbirkama ili se pominje u uobičajenom govoru, ova amajlija danas nije uobičajeno prepoznata kao lek, niti se smatra efikasnim lekom za grčeve. Umesto toga, stopala zečeva i zečeva sada se kupuju, koriste i često se smatraju samo „srećnim“ predmetima. Ova zečja šapa iz zbirki Muzeja nauke zabeležena je kao amajlija koja se koristi „za zaštitu od grčeva“.[11] Da bi se nešto označilo kao profilaktičko, predmet „protiv“ određene bolesti predstavlja primer tipičnog jezika koji se koristi u muzejskim katalozima u vezi sa amajlijama. Često se naglašavaju zaštitne, a ne kurativne funkcije ovih predmeta, možda zbog promene mesta amuleta u narativu evropskog lečenja, na primer, (Rovlands, 2001). Ako to uzmemo u obzir, klasifikacija zečje šape Muzeja nauke i Pepisove zečje šape je slična, grčeve i grčevi dele mnoge karakteristike.
Još uvek nemamo punu istoriju zečje noge. Moguće je da su na ovaj objekat uticale istorijske promene i kulturni prekidi skriveni tokom vremena. Ipak, bilo da je nejasna semantika ili funkcionalna progresija, zečja šapa takođe predstavlja modernu tendenciju da se pretpostavi da znamo čemu služi predmet, jer mnogi muzeji katalogiziraju zečje i zečje noge kao ‘srećne’, bez obzira na eru iz koje potiču, i bez priznavanja bilo kakve evolucije upotrebe.[12] Istoričari, takođe, često pogrešno pominju Pepisovu praksu nošenja njegove „srećne zečje noge“.[13] Kroz ovu tendenciju da se zaključi namena predmeta, prave se pretpostavke o moći i vrednosti objekata; trend koji se primenjuje na mnoge predmete koji se danas na sličan način smatraju ‘amajlijama’.[14]